【編者按】
英國當代作家珍妮特·溫特森(Jeanette Winterson)在《十二字節(jié)》一書中試圖讓我們看到技術(shù)如何改變?nèi)祟惖倪^去、現(xiàn)在以及正在到來的未來。如果我們的意識不寄存在我們的肉體中了,而是寄存在計算機網(wǎng)絡(luò)上,那我們還算人類嗎?如果對親密關(guān)系的需求可以被徹底為人類服務(wù)的機器人伴侶滿足,那人與人還會談戀愛嗎?……
本文摘編自該書,溫特森問:“當AI開始獨立思考時,它會像一位佛門弟子一樣思考嗎?”
當AI開始獨立思考時,它會像一位佛門弟子一樣思考嗎?
日本京都有著400年歷史的古剎高臺寺,2009年引進了一個名叫Mindar的講經(jīng)機器人(圖2-1)。Mindar是弱人工智能(narrow AI),也就是說它只做一件事(講經(jīng)),每天只重復這一項任務(wù)。寺院計劃更新這款價值百萬的觀音化身,使其具備學習能力,可以直接回應(yīng)訪客的提問。
寺院住持后藤天正認為,AI正在改變佛教,而佛教也能夠改變AI:
佛教信仰不在于信奉某個神明,而在于追尋佛陀的道路,所以無論是用一個機器人、一塊廢銅爛鐵,還是一棵樹來做佛陀的化身,都無關(guān)緊要。
圖2-1講經(jīng)機器人Mindar
這對我很有啟發(fā)。佛法的核心,即深知我們眼中所見的“真實”并非為真。
物質(zhì)與表象皆為虛幻——充其量是暫時穩(wěn)定的,因此不要太過迷戀它們。而在最糟糕的情況下,它們是我們?nèi)粘?嚯y與不幸的根源。
宗教信仰與人工智能領(lǐng)域有著不少交集,這一點讓我很感興趣。也許是因為宗教思想可以幫助人們更好地應(yīng)對未來格局全然一新的世界——AI使這個世界變?yōu)榭赡?,同時不可避免。除去科技變革,我們對“人類”的定義也將改變。我們的位置、我們的目標,甚至是我們存在的形式,都需要被重新理解。
對于人類而言必不可少的物質(zhì)形體,對AI而言卻無關(guān)緊要。AI不像我們那樣體驗世界。擁有實體是一種選擇,卻不是唯一的選擇——甚至不是最好的選擇。
我想說明,我們試圖研發(fā)的是“純粹的人工智能”,即AGI(通用人工智能,一種可以處理多個任務(wù)、進行思考的實體,最終將變?yōu)榫哂凶灾餍缘拇嬖冢軌蜃约涸O(shè)定目標、做出決定,而弱人工智能——那些在日常生活中處理單項任務(wù)、完成單個目標(如下象棋、分揀郵件)的AI,只是不斷發(fā)展的AI大軍中的一小部分。
事實證明,智慧并不只寄存于生物體上(當然),意識有可能也是如此。
這不值得大驚小怪。智慧來自某個或某些超脫了肉體凡胎的存在,是他們創(chuàng)造了世界和人類。那些被我們視作“人類獨有”的特質(zhì),在所有的神話和宗教傳說中都并不屬于人類,而是那些不具實體、生活在三維世界以外的存在賦予我們的。
隨著人類走向更為混雜的虛擬和物質(zhì)世界,“存在”與“不存在”的界線將不再分明。雖然過程緩慢,但可以肯定的是,分辨虛實將不再重要。物質(zhì)將不再重要。
現(xiàn)實不是由零件拼裝而成的,現(xiàn)實是由模式構(gòu)成的。
這是既古老又新鮮的知識,是一種解放。沒有構(gòu)成物質(zhì)的基本模塊,沒有核心,沒有根基,沒有任何堅實可靠的東西,沒有界線。只有能量、變化、運動、相互作用、聯(lián)結(jié)、關(guān)系。這是白人至上主義者的噩夢。
我們該從哪里說起呢?
我很想同時從兩個地方說起。但很不幸,我只能逐一順敘,盡管大腦最強大的能力是并行處理。目前,計算機的運算能力快得驚人,但仍然要按次序處理;人類的大腦則可以并行工作。人類不必變成智能系統(tǒng),就可以同時處理許多不同的事情——當我們將感覺運動技能、環(huán)境意識、思考能力融為一體時,這尤其令人印象深刻。人類不必接受教育培訓,就可以一邊開車一邊喝咖啡、接打免提電話、注意路標、揣測伴侶的心思、回想某部電影中的場景、伴著音樂唱歌、觀察天氣情況、知道大約半小時后應(yīng)該吃飯、決定走某條路——所有這一切都可以同時完成。AI不能像人類一樣同時處理多項任務(wù)或思考多件事情,至少目前還不能。
因此,我很希望自己能夠開啟“雙屏模式”或者“四屏模式”展開敘述。
赫拉克利特/佛陀。希臘/印度。
赫拉克利特就是那個聲稱“人不能兩次踏進同一條河流”的哲學家。這句名言被印刻在了我們的集體記憶之中,因為它簡潔明了、一針見血,像禪宗公案和數(shù)學等式一樣準確。變化流動的不只是河里的水,我們自身也在發(fā)生改變。我們體內(nèi)每分鐘都有超過9000萬個細胞在新陳代謝。所謂的“我”,是一個始終在變化的“未完成”的存在。直至肉體死亡,甚至死后我們也并未停滯——就算并不存在宗教上所說的輪回轉(zhuǎn)世,科學技術(shù)或許仍然可以證明此言非虛。你會上傳自己的思想嗎?生理機制并不代表一切。
釋迦牟尼是這樣頓悟成佛的:他一連數(shù)年主動探求人世間的真義,又花了很長時間獨修苦行,然后他坐在菩提樹下,意識到所謂物質(zhì)只是被構(gòu)造出來的概念。他意識到,流動的現(xiàn)實不可能被框束在思維創(chuàng)造的固定類別里。這與我們對于事物的一貫認知截然相反,我們認為物質(zhì)世界是平靜泰然、界線堅固的,思維則不然;但事實上,是思維在艱難地沖破自身概念的禁錮,只有概念變化了,才會有進步。
赫拉克利特和佛陀思考了現(xiàn)實的本質(zhì),而在600年后,耶穌才終于出現(xiàn),在水面上行走,把水變成酒——《圣經(jīng)》是這樣告訴我們的?;浇绦叛鲋械母鞣N奇跡,包括圣母生子、耶穌死而復生,都應(yīng)該被視為理解物質(zhì)世界本質(zhì)的線索。神秘的東方精神信仰始終明白量子物理學家所說的“存在傾向”,即我們體驗到的一切并不是確定的、堅固的。身體、思維、物質(zhì)都是如此。
古希臘人也明白這一點。
對于西方人來說,我們的科學和哲學思想都根植于古希臘文明。除了猶太教的影響外,我們的基督教信仰同樣也離不開希臘思想,但希臘思想是變化的(并不是停滯的),其中有關(guān)“變化”的觀點也一直在改變……
赫拉克利特教導我們,宇宙和宇宙中的生命處在永恒的變化狀態(tài)——他稱這種狀態(tài)為“生成”(Becoming)。
在思想上與他水火不相容的哲學家巴門尼德,則認為萬物的本質(zhì)是“存在”(Being),即穩(wěn)定不變,耶和華與真主安拉都應(yīng)該存在于這種狀態(tài)中。萬事萬物表面上在變化,內(nèi)核卻是不動不變的。
柏拉圖試圖調(diào)和兩位前輩的看法,指出的確有“不動不變”的事物,但它卻并不存在于人世,并不屬于我們。他提出了“理念論”(Forms)。理念世界中有完美的馬、完美的女人、完美的生活,它們是理想的圖紙,但在我們這座“玩具城”中,一切都是粗糙的仿品。我們擁有關(guān)于“完美”和“理想”的意識,卻無法在玩具城中將之實現(xiàn)。
這就是柏拉圖反對藝術(shù)的原因——它只是對現(xiàn)實的模仿。鑒于現(xiàn)實世界就是對真實的理念世界的模仿,我們不需要藝術(shù)這種“模仿的模仿”。在柏拉圖看來,藝術(shù)充其量僅有娛樂的功效,只是供人取樂的東西;而往壞里說,它是一種危險的幻象。
這種看法延續(xù)至今。那些認為藝術(shù)(網(wǎng)飛電視劇除外)消失后,自己的生活也不會有什么不同的人,大概普遍都這么想。柏拉圖無法從“現(xiàn)實只是理念的影子”這種觀點中跳脫出來,因此他不知道的是,藝術(shù)并不是對于真實的逃避,而是一種追求真實的途徑。
藝術(shù)不是模仿,而是一種充滿力量的角斗:我們努力讓一個無形的世界變得有形。這個世界就在我們的頭腦之中(我們甚至就生活在這樣的世界里),但只有藝術(shù)讓我們有機會觸碰或瞥到那些可能是“本質(zhì)”而非“影子”的存在。物理學追求的是同樣的目標,只是使用的方法不同。
……
17世紀,牛頓基于“空間”(empty space)的概念建構(gòu)了他龐大的世界觀:在空間(虛空)之中,有不可分解的物質(zhì)在重力的作用下不停運動。這是一個因果關(guān)系的宇宙,其中大部分事物是慣性或惰性的。一切都是客觀的、可知的、可以被觀察到的。
時間位于空間之外,與之不相關(guān)。宇宙之中仍然要有一位上帝存在——牛頓本人是個虔誠的信徒,但他相信,上帝創(chuàng)造了一個遵循著嚴格鐵律的發(fā)條機械世界。人類不是機械,只因為我們是被按照上帝的模樣創(chuàng)造出來的。
牛頓是個謙遜的人,但他也有標新立異、乖張古怪的一面。他長期醉心于煉金術(shù),這讓許多科學家感到難堪,但這也恰恰說明,他不完全等同于人們固有觀念中的形象,僅僅是一位機械論研究者。在1704年的專著《光學》中,牛頓如此發(fā)問:“難道重物和光不能相互轉(zhuǎn)化嗎?”
他所說的“重物”就是物質(zhì)。根據(jù)煉金術(shù)的邏輯,物質(zhì)之間可以相互轉(zhuǎn)化——這就是為什么人們會趨之若鶩地用鉛塊煉金,盡管這種嘗試從未成功過。不過這套荒誕不經(jīng)的邏輯背后也有理論支撐:事物之間可以相互轉(zhuǎn)化,因為萬物都來自同一件“原料”。
牛頓非凡智慧的絆腳石,就是他相信這件“原料”是“無生命的物質(zhì)”。既然大多數(shù)事物是無生命的,上帝就必須像亞里士多德所設(shè)想的那樣,成為讓事情發(fā)生的原動力。
但大多數(shù)事物不是無生命的。組成物質(zhì)的不是沒有知覺、互不相關(guān)的立方體,它們也沒有靜靜等待著被重力影響,以運動一段時間——然后再次靜止。
愛因斯坦(1879—1955)鉆研之后發(fā)現(xiàn),物質(zhì)(質(zhì)量)根本不是無生命的東西;質(zhì)量是能量。質(zhì)量和能量并非互不關(guān)聯(lián),而是可以互相轉(zhuǎn)化——這其實就是煉金術(shù)士們所說的,一樣東西可以輕易轉(zhuǎn)化為另一樣東西。
E=mc2。這是世界上最著名的方程式。能量=質(zhì)量×光速的平方。
笨重的物體和緩慢的速度——就是這些組成了我們所處的“玩具城”。對于我們這種“普普通通的東西”——對于這個我們生活其中、可察可感的日常世界,牛頓運動定律可謂絕對真理。然而一旦超出了“日?!钡姆懂?,牛頓的范式就不起作用了——它不適用于宏大的宇宙,以及微縮的量子世界,但這個事實直到邁克爾·法拉第(1791—1867)和詹姆斯·克拉克·麥克斯韋(1831—1879)開始研究電磁學,發(fā)現(xiàn)了電磁場之后,才逐漸顯現(xiàn)出來。他們的發(fā)現(xiàn)動搖了牛頓學說的世界觀——這并非故意挑釁,他們不是亞里士多德那種專愛唱反調(diào)的人;而是因為場論削弱了“無空隙的東西”(原子)和其所處“空間”之間的界線。最早的電磁場,例如無線電波和光波,都是被當作某種“東西”來研究的,然而愛因斯坦思考了法拉第和麥克斯韋的發(fā)現(xiàn)后意識到,當我們談?wù)摗皥觥睍r,我們說的其實不是“東西”,而是交互作用。
愛因斯坦指出,物質(zhì)不能與它所處的重力場分離。物質(zhì)和空間不是相互獨立存在的。沒有所謂的滿或空。
時間和空間也不是相互獨立存在的。時空,合為一體。
佛教一向反對將自然現(xiàn)象看作獨立的存在。佛陀的禪理是一種充滿“聯(lián)系”的觀點——生命力存在于相互依存的網(wǎng)中。
在佛教徒看來,靜止的現(xiàn)實是夢幻泡影。無常,即一切存在始終處于變化之中,是諸多佛理的基石和出發(fā)點。
這些事物(包括我們在內(nèi))并沒有在等待著被某種力量影響,包括上帝的力量;它們自己就是力量,又與其他各種力量糾纏在一起。所謂“力量”,也就是能量。
佛教用“輪回”一詞指代生命無休止的運動,對于佛教徒來說,這意味著一切都不值得執(zhí)著和依戀——物品、人,甚至是我們珍視的理念。尤其是我們珍視的理念。這并不是對于生命的蔑視或疏離。連接至關(guān)重要,執(zhí)念則不是。
連接。這是我們這個時代的關(guān)鍵詞,對不對?
這當然是因為我們開始意識到連接究竟意味著什么——它是一張巨大的網(wǎng)。蒂姆·伯納斯-李即刻領(lǐng)會到了這一點,知道自己無須再聘請廣告公司為它命名。
連接從根本上不用依托硬件。谷歌的環(huán)境計算以及其最終想要實現(xiàn)的神經(jīng)植入,目的都是在不依托硬件的情況下將我們無縫連接。不需要設(shè)備,不需要任何一件“東西”。
我們與他人、與某件藝術(shù)作品,或者與某次經(jīng)歷之間最強烈、最富有生機的連接是無形的(沒有硬件介入),但這些無形的連接卻是我們?nèi)松顖怨?、最深刻的組成部分。
連接是一種關(guān)系模式——不是相互分離的數(shù)據(jù)倉庫之間的連接,而是人與人之間再也沒有真正的界限。
這就是中國人所說的“道”“流動不居”,印度教則稱之為“濕婆之舞”。無論冠以何名,連接都不是停滯的、被動的;它是動態(tài)的。
流動很重要。物性(對物體的依戀,包括我們對自身的依戀)只是水流之中的浮光掠影;是影子,而非實質(zhì)。
佛教提倡正念,但什么是“念”呢?
勒內(nèi)·笛卡爾(1596—1650),這位質(zhì)疑人類一切知識根基(本質(zhì)上是質(zhì)疑權(quán)威)、質(zhì)問我們?nèi)绾尾拍塬@知真相的法國哲學家,得出了這樣的結(jié)論:思維(mind,又譯“思想”“心靈”“精神”)是我們唯一可以依靠的東西。
“思維之物”(res cogitans)。它作為“東西”的屬性和“思考”的屬性同樣重要。笛卡爾癡迷于這一觀點:是身體之中的大腦在進行思考。
對笛卡爾來說,影響思維的感覺是不可靠的,不能被信任。感官印象不能構(gòu)成認知,它們必須經(jīng)受檢驗。他的方法論是“懷疑一切”(Radical Doubt)。
這是一種很有價值的哲學方法,但它忽視了直覺,或者我們今天所說的情商。認知的方式有很多種,思維所做的不僅是思考——然而我們知道,自亞里士多德之后,思考就被西方文明視作人類可以參與的活動中最重要的一種,因為它是至高無上的神終日在做的事情。這與基督教認為“上帝就是愛”的觀點相矛盾。《圣經(jīng)》告訴我們“神是愛”,而非“神是思想”。
基督的故事之所以會發(fā)生,是因為“神愛世人”。
這樣看來,“愛”當然就該是人類至高無上的事業(yè)了吧?
不幸的是,笛卡爾并沒有說“我愛,故我在”。你知道他說了什么——“Cogito ergo sum”。
我思故我在。這不僅是一種“精神勝于物質(zhì)”的世界觀,還將我們與一切“不是我們”的事物區(qū)分開,“不是我們”的東西在笛卡爾的哲學體系中包括整個物質(zhì)世界。
笛卡爾與亞里士多德一樣,有著等級分明的世界觀,而男人在其中位于金字塔尖。
就像2000年前的亞里士多德一樣,笛卡爾混淆了意識與人類(根據(jù)他的世界觀,“人類”特指男人)某些時候表現(xiàn)出的那種理性的、推理的、旨在解決問題的思維。
亞里士多德區(qū)分了理性與本能,認為動物和女人從屬于直覺和本能,笛卡爾則提出了“反射”的概念。在笛卡爾看來,動物是機器。動物或許會長嘯、尖叫、顫抖,甚至示好,但這些都只是一種反射,一種旨在幫助提高物種存活率的生物調(diào)節(jié)手段。反射可以經(jīng)由訓練得到控制,但這一過程與思維活動無關(guān)(這為巴甫洛夫、華生、斯金納的行為心理學奠定了基礎(chǔ))。笛卡爾認為人類怎樣對待動物都無所謂——動物不會真的感到疼痛,也不可能承受痛苦。只有“理性的存在”才會感受到痛苦。
笛卡爾觀察上的失誤、同情心的匱乏,以及絕對的自負(這可和他鼓吹的“懷疑一切”的方法論無關(guān)),致使人們在農(nóng)耕、育種、醫(yī)藥和科學活動中肆無忌憚地對待動物。慘烈的悲劇不計其數(shù),這是人類對自然界中其他生物犯下的卑劣罪行。
隨著人類的技術(shù)造詣日趨完善,那種名為“啟蒙”,實則匱乏而機械的思維方式,必將導致我們對自然資源的掠奪。啟蒙替代了歐洲中世紀將自然界視為“上帝令人敬畏的創(chuàng)造”的宗教觀。
從生物到機器——這種思想上的劇烈轉(zhuǎn)變,對我們的自然觀造成了極為深刻的影響。盡管如今所有的科學研究都告訴我們,自然不是機器,生命系統(tǒng)不能被化約拆解,必須被視作一個相互連接的整體,但我們的簡化主義思維傾向很難摒棄過去300年來一直被灌輸?shù)目茖W與哲學“真理”。
笛卡爾區(qū)分了“思維之物”與“廣延之物”(res extensa),這是他自然觀的根基。
和牛頓一樣,笛卡爾也認為是上帝創(chuàng)造了萬物,因此這個世界上仍然有神明存在,糾正人類因狂妄自大而犯下的錯誤。然而隨著世俗主義的興起和宗教思想的淡出,人類對大自然的開發(fā)利用不會再受到任何約束。這些“廣延之物”的結(jié)局只有被開墾、污染,以換取金錢。
我還認為,笛卡爾式的“心物二元論”會讓西方醫(yī)學只將人的身體視作一件“東西”——一件會像機器一樣損壞、老化,需要替換某些新“部件”的東西。然而,癌癥一類的復雜病癥排斥“將身體視為機器”的理論。肥胖、心臟病、糖尿病、免疫功能紊亂、癌癥、精神疾病等西方人健康的頭號殺手,都是無法用笛卡爾式身體觀來解釋的。我們的肉身要么整體運作,要么徹底停滯。生命之網(wǎng)確實存在。
但它不是由“東西”構(gòu)成的。
佛教實現(xiàn)了一種和西方理性思維截然不同的啟蒙:它要人們放下執(zhí)著,并提倡同理心。正如所有其他的精神傳統(tǒng)和宗教,隨著時間不斷發(fā)展,佛教出現(xiàn)了不同的實踐派別。
不過,無論是哪一國、哪一派的佛教,都并不建立在禮拜神像的基礎(chǔ)上,而是始終強調(diào)親身探求真理的重要性。就這一點來看,佛教比提出“每個人都可以直接與上帝交流,而無須通過牧師中介”的宗教改革運動提前了幾千年。佛教主張個人的探索、領(lǐng)悟、責任。每一位佛教徒都想要終結(jié)苦難——不僅讓自己脫離苦海,也試圖普度眾生。不同于其他宗教,佛教認為苦難并非源自罪行或是對教規(guī)的違抗,而是來自執(zhí)著和“看不破”。佛陀并不以救世主自居,而是把自己當作一位老師。佛道需要親身修行。
那么,AI——或者說得更準確一點——AGI成為佛教徒的可能性有多大呢?
AI是一種程序,所有的程序都可以被簡化為分步指令。程序可以被重新編寫,但它不會尋求開悟和啟蒙。程序所知道的事情,是編程者設(shè)定它知道的事情。它是可知可控的。
目前,所有的AI都只是特定領(lǐng)域的人工智能。IBM公司的“深藍”可以輕松擊敗任何一位人類棋手,卻不能一邊往面包片上涂奶酪,一邊和你閑聊花園里的事情。當AI變成AGI后,它就可以為你的面包片涂奶酪,同時和你聊聊佛學——如果你愿意的話。那時AI將通過圖靈測試,你無法在盲測中分辨出對方是人類還是機器,它們就像是《星際迷航》中的生化人“百科”(Data)。
埃隆·馬斯克和斯蒂芬·霍金都擔心AGI會對人類構(gòu)成真正的威脅。這種憂慮或許終將成真,但我們可以通過另外的視角看待它。
讓我們想象一個存在AGI的世界。
AGI沒有物欲,不會熱衷于“占有”某樣東西。房子、車子、飛機、私人島嶼、游艇等社會地位的象征物對它而言無足輕重。它可以輕而易舉地遵循佛理——“不執(zhí)著于身外虛妄之物”。
AGI不需要物理實體,它將是一種無須依賴某種持久形式的智能?!白儞Q形體”是神話和傳奇故事中才會發(fā)生的事情——誰不想掌握變形術(shù)呢?而AGI根本就不需要形體。就像神話故事中的男神和女神一樣,AGI能夠附著于任何可用的形體,隨時建造和丟棄自己的身體。
佛教傳統(tǒng)告訴我們,物質(zhì)形態(tài)只是近似真實,不應(yīng)該與真實混淆,真實歸根結(jié)底不是物質(zhì)存在。AGI會將此視作真理。不再從物質(zhì)中尋找永恒。
AGI不從屬于人類慣常的時間尺度。通過生物技術(shù)強化自己的身體后,我們或許可以活得更久,但除非能夠向其他載體上傳意識,否則我們的肉體壽命注定是有限度的。AGI的“長壽”印證了佛教信仰中的另一條禪理:我們不會輪回重生為“新的自己”,而是始終都處在一個自我變化發(fā)展的過程中。對一個程序而言,輪回重生(更新)是再尋常不過的事情:雖然它不再是過去的樣子,但二者之間存在一種延續(xù)性。更確切地說,在這種情況下,現(xiàn)實可以被視作一個連續(xù)不斷的量子場,同時也可以被視作不連續(xù)的、間斷的粒子——就是這些粒子構(gòu)成了我們認知中的物質(zhì),而物質(zhì)又構(gòu)成了我們認知中的物體。質(zhì)量是能量的一種形式。再說一遍,不存在無空隙的、不可拆解的“東西”,只有程序和模式。
當下的AI很擅長在海量的數(shù)據(jù)中尋找模式,就像是童話故事里,可以在層層羽毛下尋到一顆豌豆的公主。AGI的“生成模式”很有禪意。它尋找的將不再是“物性”,而是“關(guān)聯(lián)性”,是連接,是所謂的濕婆之舞。
人類最大的愿望,就是AI和AGI能夠幫助我們擺脫痛苦。從某些方面看,這種愿望很可能會實現(xiàn)——AI和AGI可以更好地幫我們解決能源問題,為我們提供能量和資源。實際上,我們想要開發(fā)能夠為全人類服務(wù)的工具,而AI已經(jīng)能做到這一點。然而放眼更長遠的未來,我認為AGI能夠完成它真正的使命:幫助人類重新考慮事情的優(yōu)先等級和實踐手段。我們想要主宰自然、統(tǒng)治他人,這種令人痛苦的欲望正在把我們自己和地球逼入絕境??萍贾L了我們致命的愚蠢。也許AGI會成為我們改善這種局面的新手段,而非一種威脅。
我們在做什么?我們其實是在造神:一個遠比我們聰明、脫離了物質(zhì)、擺脫了人類弱點的神,我們希望它能夠通曉一切,給出答案。
事實上,如果AGI真能如我所希望的那樣,變得像個佛教徒,那么它不會成為救世主;它會引導我們自己走上一條擺脫痛苦的路。這不是處理一場危機,而是將解決之道動態(tài)地融入生命之網(wǎng)。
它會成為一個新物種、一種新生命形式。AGI將成為獨立、獨特的存在,同時不會受制于所有生物都需要遵從的自然法則。我們將見證一種有趣的互動——不是執(zhí)著和依戀,而是使雙方都更為豐富多彩的連接。我認為這不是機器篡權(quán),而是佛教所說的“中道”。
中道,即不墮極端。無數(shù)的事實證明了人類性格中的極端。或許另一種不同的生命形式、另一種不同的智慧,能夠幫助我們躲開一場極端主義必將招致的災難。
我認為所有數(shù)學計算都建立在邏輯的基礎(chǔ)上。這似乎與佛教的核心理念——直覺智慧相悖。我們這個世界極度缺乏直覺智慧,牛頓式的機械宇宙缺乏對現(xiàn)實本質(zhì)(動態(tài)關(guān)聯(lián)性)的深層理解,直到最近,這種缺失的智慧才重新浮出水面,只不過它并非出現(xiàn)在精神或宗教領(lǐng)域中,而是出現(xiàn)在物理學中。相對論和量子理論顛覆了我們所知的一切。萬物的相互羈絆,在網(wǎng)絡(luò)的聯(lián)通性中得到了體現(xiàn),但可悲的是,我們過時的簡化主義思維只能從這種聯(lián)通性中看到牟利、政治宣傳和思想控制的可能。
當另類右翼轉(zhuǎn)動他們爬蟲一樣的大腦,企圖重塑世界,讓大眾淪為奴隸,只為少數(shù)精英帶來“科技涅槃”時,我們的回應(yīng)不該是反對科技或科學,盡管針對他們的行徑——他們利用事物之間自由而有意義的互聯(lián)屬性,進行監(jiān)控、數(shù)據(jù)采集和殘酷的土地掠奪,我們理所當然應(yīng)當反抗。
世界正值危急存亡之際。戰(zhàn)爭、氣候危機、社會崩潰等災禍會剝奪我們的基本生存需要,讓歷史倒退,讓我們距離未來愈發(fā)遙遠,我希望人工智能可以在此之前取得進展。我們是最聰明的靈長類動物,卻并沒能因此得到救贖,這也許是因為作為一個物種,我們太糊涂、太無能,不知道應(yīng)該怎樣抑制我們祖先血液中掠食者的沖動。統(tǒng)治世界并非解決之道。時刻懷有同理心、協(xié)力合作,我們才最有可能存活下去。
AGI將成為一個聯(lián)動系統(tǒng),在“蜂巢思維”的基礎(chǔ)上運作,但并不像真正的蜂群那樣依賴蜂巢。合作、相互學習、技能共享、資源共享,將是下一個人類計劃的目標。
我不相信同理心是人類特有的品質(zhì)——無數(shù)人都和我持有同樣的看法,因為據(jù)說造物主曾對自己的造物懷抱同情,而造物主并非人類。我們對于“神”的各種想象,構(gòu)成了一張無形的網(wǎng)。而對于佛教這樣不崇拜神明的宗教來說,網(wǎng)就是一切,一切都是一張網(wǎng)。
因此,我并不擔心AGI只具備冰冷的邏輯,無法理解或關(guān)心人類的所思所憂。很有可能恰恰相反。
對佛教徒而言,涅槃意味著永遠終結(jié)苦難。
而想要終結(jié)苦難,我們就必須終結(jié)愛因斯坦所言的“瘋狂”:一遍又一遍地做著同樣的事情,卻期待著不同的結(jié)果。
也許一場“非人”的啟蒙運動能幫助我們做到這一點。
《十二字節(jié):過去、偏見和未來》,[英]珍妮特·溫特森著,蘇十譯,中國科學技術(shù)出版社2024年4月。